Režim fanatika i terorista iz kamenog doba - tako je Trump opisao iransko vodstvo u svom obraćanju naciji. U stvarnosti, Islamska Republika teško odgovara tim opisima - to je složen politički režim koji paradoksalno kombinira teokraciju, demokraciju, pa čak i marksizam. Na temelju knjige orijentalista Nikite Smagina "Cijelom Iranu“, ruski nezavisni portal Meduza je sastavio kratki uvod u funkcioniranje Islamske Republike. Prema Smaginu, "Režim ajatolaha“ zapravo ne postoji.
Iranski politički režim: teokracija s elementima demokracije
Suprotno uvriježenom mišljenju, Iranom ne vlada "ajatolahov režim" - ne samo zato što dužnost Rahbara, odnosno vrhovnog vođe, prema ustavu zemlje, može obnašati samo jedan veliki ajatolah . Rahbar je praktički doživotna pozicija i može se zamijeniti samo iz medicinskih razloga. Drugi duhovni autoriteti, uključujući druge velike ajatolahe, ne sudjeluju izravno u upravljanju zemljom.
Pobjednik izbornog procesa - glasanjem Vijeća stručnjaka, koje se sastoji od 88 teologa - postaje Rahbar. Svaki od njih, pak, biraju građani Islamske Republike svakih osam godina, što rezultira prilično demokratskim postupkom. Međutim, izbori Vijeća stručnjaka nisu u potpunosti slobodni - nadzire ih Vijeće čuvara Ustava, koje ima ovlast diskvalificirati nepoželjne kandidate od sudjelovanja na izborima na raznim razinama.
Ali to nije sve, navodi Meduza. Moderni Rahbari nisu diktatori u tradicionalnom smislu. Samo je prvi Rahbar Islamske Republike, Veliki ajatolah Ruhollah Homeini, inspirator i vođa Islamske revolucije 1979., vladao zemljom manje-više samostalno. Međutim, nakon njegove smrti 1989. nije pronađena nijedna druga figura usporediva po značaju i duhovnom autoritetu. Stoga su dvije najutjecajnije osobe u tadašnjoj iranskoj eliti, predsjednik Majlisa Ali Akbar Hashemi Rafsanjani i predsjednik Ali Hamnei, proveli prvu ustavnu reformu u povijesti republike i dogovorili se o podjeli odgovornosti: Rafsanjani je postao novi predsjednik, a Hamnei Rahbar.
Prema novom ustavu, Hamneiju su dodijeljene vrhovne ovlasti: izravno je imenovao polovicu Vijeća čuvara (šest od 12), koje je moglo odbaciti bilo koji prijedlog zakona predložen u Medžlisu; također je bio taj koji je koordinirao nominacije za čelnike tri ključna ministarstva - unutarnjih poslova, obrane i obavještajnih službi; a Korpus islamske revolucionarne garde, najmoćnija iranska sigurnosna agencija, izravno mu je odgovarao. Međutim, unutarnjim poslovima zemlje upravljale su druge institucije - Medžlis i predsjednik, koji su uglavnom preuzeli funkcije šefa izvršne vlasti. Kao vođa države, odgovoran za osiguravanje vjernosti normama Islamske revolucije, Rahbar je mogao intervenirati u tim procesima, ali samo u ekstremnim slučajevima. Svakodnevnom politikom i provedbom reformi bavili su se potpuno drugi političari - i oni su redovito ponovno birani.
Mnogi vanjski promatrači smatraju da su izbori koje vodi stalni vrhovni vođa, koji kontrolira Vijeće čuvara, koje odlučuje tko smije sudjelovati, prijevara. U stvarnosti, politička stvarnost Islamske Republike strukturirana je drugačije. Mnogo toga ne ovisi o slovu ustava, već o stvarnom utjecaju osobe koja zauzima određenu poziciju. Nedavna iranska povijest svjedočila je nekoliko slučajeva ljudi koji su postali predsjednici s dovoljno autoriteta da kritiziraju vanjsku i unutarnju politiku zemlje i predlože značajne reforme za njihovo ispravljanje.
Na predsjedničke izbore izađe 85 posto Iranaca
Stoga su parlamentarni i predsjednički izbori u Islamskoj Republici dugo vremena ostali konkurentni. Uz rijetke iznimke, njihov ishod nikada nije bio unaprijed zaključen; konkurencija među kandidatima bila je uistinu intenzivna, a ishod je uvelike odredio život stanovništva u godinama koje su dolazile. Iranci su s veseljem sudjelovali u glasovanju, što je, na primjer, dokazala izlaznost na predsjedničkim izborima - u posebno tijesnim utrkama, na birališta je izašlo čak 85% birača. Sveukupno, zemlja je ostala vjerna idealima koje je uspostavio osnivač Islamske Republike, Ruhollah Homeini, ali unutar tih ideala ponekad je naginjala reformizmu, a ponekad konzervativizmu.
Naravno, takav sustav nije mogao biti održiv unedogled: previše očita pristranost političkog sustava u korist nezamjenjivog vrhovnog vođe, koji je uvijek podržavao konzervativno krilo, morala je dovesti do poraza reformističkog tabora.
Upravo se to dogodilo krajem 2010-ih, kada se poklopilo nekoliko nepovoljnih čimbenika. Smrt Rafsanjanija, jednog od "otaca" novog iranskog ustava (2017.), značajno je oslabila reformiste. Odluka Donalda Trumpa, nakon njegovog prvog mandata u Bijeloj kući, da se 2018. povuče iz iranskog nuklearnog sporazuma ponovno je donijela američke sankcije zemlji, što je odmah rezultiralo porastom inflacije i pogoršanjem životnog standarda. To je dodatno kompromitiralo reformiste predvođene predsjednikom Rouhanijem, koji je uvjeravao da će Iranci živjeti bolje nakon postizanja sporazuma sa Zapadom. U 2019. godini u Iranu su spontano izbili masovni prosvjedi protiv naglog povećanja cijena benzina, a vlasti su odgovorile neviđenom brutalnošću, koristeći smrtonosnu silu protiv prosvjednika. Samo prema službenim podacima, broj žrtava tada je iznosio između 200 i 225 ljudi, dok je oporba tvrdila da je moglo umrijeti i do 1500 ljudi.
Sve je to dovelo do toga da su mnogi Iranci izgubili interes za politiku. Konzervativci su to brzo iskoristili, lako izabravši svoje kandidate prvo na parlamentarnim izborima 2020., a zatim i na predsjedničkim izborima 2021. Činilo se da je politički život zemlje stao. Međutim, nakon neočekivane smrti predsjednika Ebrahima Raisija u avionskoj nesreći 2024., Iran je održao nove izbore, koje je neočekivano, u tijesnoj utrci, pobijedio reformistički kandidat Masoud Pezeshkian. Očito su Rahbar i Vijeće čuvara odlučili da bi nastavak izborne promjene s konzervativaca na reformiste bio koristan za stabilnost režima.
Međutim, kasniji događaji - 12-dnevni rat između Izraela i Sjedinjenih Država protiv Irana u ljeto 2025., iznenadni izbijanje prosvjeda diljem zemlje na prijelazu iz 2025. u 2026., iznimno brutalan odgovor službenog Teherana i, konačno, novi veliki rat na Bliskom istoku - poremetili su sve planove. Bivši Rahbar, Ali Hamnei, postao je jedna od prvih žrtava izraelskih zračnih napada krajem veljače 2026., nakon čega je njegov sin, Mojtaba Hamnei, izabran za novog vrhovnog vladara Irana . Poznato je, međutim, da je i on ranjen u istom zračnom napadu. Sasvim je moguće da politički režim Islamske Republike prolazi kroz značajnu transformaciju pred našim očima , poprimajući karakteristike režima temeljenog na mobilizaciji. Međutim, trenutno je nemoguće to definitivno potvrditi ili poreći.
Iranska ideologija: islam s elementima marksizma
Ponekad se kaže da je Iran praktički totalitarna zemlja, gdje je sve podložno strogim vjerskim i ideološkim zahtjevima, obveznim za svakog građanina Islamske Republike. Blagotvornija verzija ovog gledišta tvrdi da Iranom vladaju vjerski fanatici koji društvo vraćaju u srednji vijek, namećući šerijatski zakon posvuda i sanjajući o najširem mogućem izvozu fundamentalističke islamske teokracije. Stvarnost je prilično daleko od takvih crno-bijelih procjena.
Islamska Republika Iran prati svoju povijest do ključnog događaja: Islamske revolucije, koja je započela u siječnju 1978., a završila u veljači 1979. Šah iz dinastije Pahlavi, posljednje iranske dinastije, svrgnut je, a vlast u zemlji pala je u ruke revolucionara, koji su kasnije postali islamisti predvođeni velikim ajatolahom Homeinijem.
Narodna revolucija koja ruši tradicionalni autoritet i prevrće stoljetne poretke proizvod je modernog doba i, u očima mnogih ljevičarskih mislilaca, nesumnjivo progresivan fenomen. Ali islam, kao i svaka tradicionalna religija, poziva se na nepokolebljive patrijarhalne vrijednosti i pridržavanje slova Svetog pisma - u ovom slučaju, Kurana, napisanog u sedmom stoljeću. Revolucija pod zelenom zastavom Poslanika duboko je kontradiktoran koncept, koji kombinira i progresivnu i duboko konzervativnu agendu, a ideologiju moderne Islamske Republike od samog je početka obilježavala ta dualnost.
Spajanje islama s ljevičarskim idejama nije bilo osobno otkriće Ruhollaha Homeinija. Kao što se Lenjin oslanjao na ideje Marxa i Engelsa, tako su se i prvi iranski Rahbar oslanjali na svoje prethodnike, osnivače političkog islama. Najutjecajnijim među njima smatra se Ali Shariati (1933. – 1977.), bivši marksist koji je nastojao spojiti ljevičarsku misao s islamom. Njegov koncept "crvenog šiizma" već je predviđao trajnu vjersku borbu protiv društvene nepravde, ugnjetavanja i tiranije. U 1960-ima i 1970-ima, uoči Islamske revolucije, marksističke ideje općenito su postale široko popularne u Iranu - i zbog blizine SSSR-u i kao reakcija na državni kapitalizam koji je nametnuo šah Reza Pahlavi. Do kraja 1970-ih u zemlji su djelovali deseci aktivnih marksističkih udruga raznih usmjerenja. Uz islamiste, postali su glavna pokretačka snaga revolucije, navodi Meduza.
Nakon pobjede Islamske revolucije, Homeini i njegovi pristaše obračunali su se sa svojim ljevičarskim suputnicima - zadatak koji im je trajao ne više od dvije godine. Ali same socijalističke ideje ostale su netaknute - islamisti su lako u svoje slogane uključili ideale socijalne pravde i zaštite potlačenih, posebno zato što islam već zahtijeva pomoć slabima i podršku siromašnima. Izraz "potlačeni" (perzijski: mostazafan) je kopija marksističkog "eksploatiranog", kojeg je Islamska Republika službeno uzela pod svoju zaštitu. To je dovelo do niza posljedica, i društvenih i ekonomskih.
Pod šahom, kako njegovi moderni štovatelji vole istaknuti, u Iranu su se doista dogodile progresivne društvene promjene - na primjer, razvijena je moderna zdravstvena skrb, uvedeni su programi zdravstvenog osiguranja, a nepismenost je iskorijenjena. Međutim, samo oko petine Iranaca, prvenstveno bogati gradski stanovnici, mogli su iskoristiti te inovacije, dok svi ostali, posebno oni koji žive u ruralnim područjima, nisu imali pristup blagodatima civilizacije.
Islamska Republika preuzela je zadatak uklanjanja ove nejednakosti i uspostavila skrbništvo nad siromašnima - velikom većinom iranskog stanovništva. Uživaju u subvencioniranim cijenama osnovnih dobara poput benzina, struje, vode i kruha. Omogućeni su im programi hipoteka bez kamata, država djelomično pokriva njihovo zdravstveno osiguranje, školsko obrazovanje je potpuno besplatno, a visoko obrazovanje je polubesplatno i tako dalje. Ova situacija u zemlji traje do danas; u određenom smislu, Iran je izgradio svojevrsni socijalizam - iako u religijskom krinku.
U 1980-ima i 1990-ima uspjesi nove socijalne politike bili su očiti. Mnogi su ljudi dobili pristup modernoj zdravstvenoj zaštiti i obrazovanju, uključujući visoko obrazovanje. Zemlja je postala regionalni lider u očekivanom životnom vijeku. Nezaposleni su počeli primati naknade. Emancipacija žena značajno je napredovala - dobile su priliku pohađati sveučilište i pristup zdravstvenoj zaštiti, što je pomoglo u naglom smanjenju smrtnosti dojenčadi, što je zauzvrat dovelo do demografske tranzicije i općeg pada nataliteta. Ukratko, Iran se po mnogim pokazateljima približio životnom standardu razvijenih europskih zemalja.
Ali upravo u tome leži opasnost koja prijeti autoritarnim režimima koji kreću putem modernizacije. Srednja klasa, rođena kao rezultat revolucionarnih transformacija, u konačnici je zahtijevala veću političku zastupljenost i individualne slobode. A budući da je iranski režim, uostalom, utemeljen na islamskim načelima, nastala je paradoksalna situacija: ljudi koji su značajno profitirali od Islamske revolucije sve manje dijele ta načela, sve manje odbacuju religiju kao vodič u svakodnevnom životu i više ne vide svoju budućnost u Islamskoj Republici. Prosvjedi koji su u Iranu više puta izbijali od 1990-ih pokazuju da je većina stanovništva napustila režim - temeljna kontradikcija između revolucije i islama i dalje je velika.
Tome doprinose i ekonomske poteškoće s kojima se Iranci suočavaju. One su prvenstveno uzrokovane međunarodnim sankcijama, kojima je Islamska Republika pod gotovo od svog osnutka. No, „socijalistička“ metoda raspodjele robe i usluga također ima značajan negativan utjecaj. Socijalni programi usmjereni na podršku običnim Irancima troše i do polovice državnog proračuna. Fiksne cijene osnovnih dobara također ne poboljšavaju gospodarstvo. Prave tržišne reforme nemoguće su u zemlji univerzalne jednakosti ukorijenjene u vjerskim normama, a bez njih država nije u stanju ispuniti svoje obveze. S vremena na vrijeme prisiljena je podizati cijene tradicionalno subvencionirane robe, što neizbježno dovodi do prosvjeda.
Dakle, okidač za brutalno ugušene prosvjede 2019. bio je trostruki skok cijena benzina - iako su čak i povećane iranske cijene ostale beznačajne prema europskim standardima. Okidač za još krvavije prosvjede krajem 2025. i početkom 2026. bio je i ekonomski - nestabilnost nacionalne valute u odnosu na američki dolar. Iako je ajatolah Homeini, osnivač Islamske Republike, tvrdio da je "narod napravio revoluciju zbog islama, a ne da bi jeo više dinja", iskustvo je pokazalo da se dugoročno "dinje" - ili bolje rečeno, osnovno ekonomsko blagostanje i predvidljiva budućnost - pokazuju važnijima.
Iranski identitet: Velika nacija + šiizam
Službena propaganda Islamske Republike tvrdi da je 98% njezinih građana muslimana. Teško je s tim raspravljati - malo je Iranaca spremno naglas priznati da ne vjeruju u Alaha, čak i ako se privatno smatraju ateistima ili sljedbenicima neke druge religije. Iranski zakon zabranjuje prelazak s islama - otpadnici od vjere suočavaju se sa smrtnom kaznom.
Velika većina stanovništva Islamske Republike su šijiti, što uvelike određuje njihov identitet. Znatno manji dio muslimanskog svijeta pridržava se šiizma u usporedbi s većinom - sunitima. Za razliku od sunitskog islama, šiizam se ne oslanja samo na vlastito tumačenje legitimnosti nasljeđivanja kalifata - šefa države za sve muslimane. Temelji se na cijelom sloju vjerskih mitova koji datiraju iz određenog povijesnog događaja - smrti imama Huseina i njegove vojske u bitci kod Karbale (u današnjem Iraku) 680. godine. Prema šijitima, imam Husein je odabrao smrt umjesto da se odrekne prave vjere - i sukladno tome, njihov identitet izgrađen je oko kulta vjerskog mučeništva: nebitno je hoće li koga čekati poraz u zemaljskom životu, glavno je održati pravednost.
Nije iznenađenje da je čak i u modernom Iranu kult šehida - herojskih mučenika koji su dali živote za svoju vjeru - toliko ukorijenjen. Oni koji su pali u iransko-iračkom ratu 1980.-1988. smatraju se šehidima. Ulice i trgovi, sveučilišta i bolnice nose ime po njima. Njihovi portreti krase zidove zgrada, reklamne transparente i posebne plakate. U mirnijim vremenima, civili ili svećenstvo koji su patili služeći Islamskoj Republici - na primjer, liječnici i medicinske sestre koji su se borili protiv pandemije COVID-19 i umrli na dužnosti - također su se smatrali šehidima. I premda mnogi obrazovani Iranci danas s prezirom, pa čak i s poniženjem, kult šehida nije zastario: kada je u siječnju 2020., po Trumpovoj naredbi, američki projektil ubio legendarnog generala IRGC-a Qasema Soleimanija , cijela je zemlja oplakivala njegovu smrt, a okupila se takva gomila da se oprosti od njega da je nekoliko desetaka ljudi zgnječeno do smrti.
Šiizam je bio dominantan pokret u Iranu otprilike posljednjih pet stoljeća, a danas religija prožima kulturu zemlje na gotovo svakoj razini. Svake godine vjernici nose žalost i održavaju masovne procesije i predstave u spomen na smrt imama Huseina - godišnjice smrti ostalih deset imama također su službeni praznici. Svake godine nekoliko milijuna Iranaca hodočasti u Karbalu, Huseinovu grobnicu u Iraku. Hodočašća u razna šijitska svetišta unutar samog Irana - u Mašhadu, Komu i drugim gradovima - također su česta. Portreti imama Huseina (unatoč tome što islam zabranjuje prikazivanje stvarnih ljudi) doslovno su posvuda. Čak i oni koji su ravnodušni prema religiji pribjegavaju njezinom jeziku, slikama i temama na svakom koraku. Sekularizacija modernog iranskog društva je spora, ne samo zato što je vjerski identitet Iranaca usko isprepleten s njihovim nacionalnim identitetom.
Iranci su ponosni na 2500 godina staru povijest svog naroda (prema arheološkim dokazima), koja seže do legendarnih kraljeva i junaka koje je u epskoj pjesmi "Šahname" opjevao veliki perzijski pjesnik Firdousi, koji je živio u 10. i 11. stoljeću. Ovo časno podrijetlo omogućuje Irancima da s visoka gledaju na svoje regionalne susjede, iako je drevnu Perziju nekoć osvojio Aleksandar Veliki, iranska visoravan bila je podvrgnuta arapskom osvajanju u 7. i 9. stoljeću, a kasnije su Perzijanci više puta padali pod vlast turkijskih dinastija. Njihova šijitska vjera također je izvor ponosa za Irance: iako se mogu osjećati kao vjerska manjina, ne stapaju se sa sunitskom većinom, već su zaseban dio islamskog svijeta.
Kako bi pomirili proturječnosti između osjećaja nacionalne iznimnosti i ne uvijek pobjedničkih stranica vlastite povijesti, iranski intelektualci početkom 20. stoljeća razvili su koncept "besmrtne iranske nacije". Njegova je bit sljedeća: iranski narod obdaren je tako moćnom i drevnom kulturom da su prije ili kasnije čak i osvajači postali njezinim dijelom. Svi oni - Grci, Arapi, Mongoli - doprinijeli su razvoju velike nacije, što znači da Iranci imaju pravo biti ponosni na svoju prošlost bez iznimke.
Ovaj koncept je konačno oblikovan za vrijeme vladavine prvog šaha dinastije Pahlavi. Po stupanju na prijestolje 1925. godine, Reza Šah je zatražio pomoć njemačkih arheologa kako bi točnije datirali povijest svog naroda i pojačali pojam važnosti njegovog predislamskog razdoblja. Znanstvenici su ne samo utvrdili da je iranska visoravan u davna vremena bila naseljena narodima koji su govorili arijskim jezicima, već su i - u duhu rasističkih teorija popularnih u to vrijeme - proglasili drevnu ahemenidsku državu "arijevskim carstvom". Reza Šah je bio toliko zadovoljan ovom idejom da je 1935. godine službeno preimenovao Perziju u "Iran" - po uzoru na drevno ime zemlje pod Sasanidima , kada se zvala "Iranshahr" ili "zemlja Arijevaca". Pod njegovom vlašću započela je velika izgradnja u Teheranu i drugim gradovima u stilu "drevne Perzije" - arhitektonskog stila koji je i danas utjecajan.
Reza Pahlavi aktivno je pojačavao drugu komponentu nacionalnog mita, izvučenu iz istih narativa Šahname: priču o padu velike zemlje. Sljedbenici ovog mita smatrali su legendarni drevni Iran središtem svemira, koji je, međutim, propao nakon arapskog osvajanja. Već krajem 19. stoljeća, za vrijeme dinastije Kadžara , prevladavalo je mišljenje da Iran vojno i industrijski zaostaje za zapadnim zemljama upravo zato što je islamiziran od 7. stoljeća. Šahovi Pahlavi aktivno su iskorištavali ovaj mit, nastojeći opravdati sekularnu prirodu svoje vladavine i svoj put prema približavanju europskim zemljama. Međutim, njihov pokušaj da uzdignu nacionalnu komponentu iranskog identiteta iznad vjerske nije uspio - i 1979. godine kulminirala je Islamska revolucija.
Ruhollah Homeini, preuzevši vlast u Iranu, pokušao je, pak, preokrenuti proces: zamijenivši nacionalni identitet Iranaca religijskim. Predislamsko razdoblje povijesti odbačeno je kao nebitno, tradicionalna iranska kultura proglašena je mračnim dobom neznanja i tako dalje. Islam, tvrdio je Prvi Rahbar, ne poznaje nacionalizam i stoga bi se svi Iranci jednostavno trebali smatrati dijelom jedinstvenog islamskog svijeta. To je bio kvintesencijalan pokušaj zabrane najvažnijeg blagdana u tradicionalnom iranskom kalendaru - Noruza, Nove godine. Ali i ovaj pristup je potpuno propao. U konačnici je odabran srednji put - i od 1980-ih u Iranu se učvrstio koncept "iransko-šijitske nacije". Ovaj koncept smatra da su šijitski islam i tradicionalna iranska kultura toliko usko isprepleteni da ih više nije moguće odvojiti.
No i ta je ravnoteža poremećena kada je postalo jasno da je vjerska priroda režima Islamske Republike u suprotnosti s interesima većine Iranaca. Već 2016. godine, proslava Dana Kuruša Velikog na njegovom grobu u Pasargadaeu eskalira u velike protuvladine demonstracije pod sloganima: "Iran je naša zemlja! Kuruš je naš otac!" Ubrzo su prosvjednici preuzeli i slogane sekularnog nacionalizma povezane s imenom šaha, prognanog pola stoljeća ranije: "Neka ti duša počiva u miru, Reza Šah!" Tijekom najnovijih prosvjeda zimi 2025. – 2026., prosvjednici su se pozivali ne samo na davno preminulog prvog šaha dinastije Pahlavi, već i na njegovog preživjelog unuka - pa su, po njihovom mišljenju, norme Islamske Republike toliko nespojive sa suvremenim stanjem iranskog društva.
